Taking too long? Close loading screen.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ В ИСЛАМЕ

Каждый из вас — пастух и каждый из вас ответствен за свое стадо: повелитель — пастух по отношению к людям, ведомым им, и ответствен за них, мужчина — пастух по отношению к своим близким и ответствен за них, женщина — пастух по отношению к дому своего мужа и его детям и ответственна за них, раб — пастух по отношению к имуществу своего господина и ответствен за него. Стало быть, каждый из вас — пастух и ответственен за свое стадо!

Передано Аль-Бухари и Муслимом

Приведенный выше хадис в различных книгах и сборниках ха-дисов дается приблизительно в одинаковой редакции, причем существующие различия не носят сколько-нибудь серьезного смыслового характера. Я предпочел ту редакцию, в которой его приводят аль-Бухари в книге «Аль-адаб аль-муфрад», Муслим в сборнике «Сахих», Ахмад ибн Ханбаль в сборнике «Муснад» и Абу Дауд в сборнике «Сунун». Все они дают этот хадис со слов Абдаллаха ибн Динара, а тот — от Абдаллаха ибн Омара. Позвольте мне кратко сказать об этих двоих мужах.

Абдаллах ибн Омар — сын халифа Омара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, — принял Ислам еще невозмужавшим вместе со своим родителем и с ним же, а может быть, раньше него, покинул родные места. Он был при совершении «Присяги под деревом», предлагал Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взять его с собой в Бадрский и Охудский боевые походы, но тот отказал ему по малолетству, разрешив, однако, участвовать в «Битве у Рва». Он также участвовал в освобождении Мекки.

Абдаллах ибн Омар был известен как скрупулезный, благочестивый, бескорыстный, строгий человек. Он тщательно исследовал хадисы и не менее внимательно относился к вынесению фетв, которых он обнародовал в весьма большом количестве, подобно своему отцу. Он был одним из тех шести, кого незадолго до своей смерти отобрал Омар ибн аль-Хаттаб для того, чтобы они, посоветовавшись между собою, избрали преемника — халифа, каковым, по его воле, не мог быть его собственный сын.

Принимая во внимание абсолютное бескорыстие Абдаллаха ибн Омара, Осман ибн Аффан предложил ему стать главным судьей и имамом. Но он отказался. Когда же Осман сказал ему: «Твой отец Омар был судьей и имамом», — он ответил ему: «Потому что, когда Омару было что-либо неясно, он спрашивал Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а когда что-либо было неясно Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он спрашивал Джибраила — и ему ниспосылалось откровение. Что же касается его самого, то есть Абдаллаха, то, когда ему будет что-либо неясно, он не сможет найти никого, у кого можно было бы спросить».

Ему было предложено стать халифом после убийства Османа, но он отказался, не желая брать на себя ответственность, и сказал: «После убийства такого мусульманина?!».

Абдаллах ибн Омар передавал со слов Господина нашего, Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также со слов Абу Бакра, Омара, Османа, Али, нашей Госпожи Аиши, своей сестры Хафсы, да будет Аллах доволен всеми ими. А с его слов рассказывали уже многие. В оставшемся после него «Муснаде» содержится 1630 хадисов. Из них Аль-Бухари и Муслим включили в свои книги 186 хадисов, мнение о которых у них совпало. Кроме того, аль-Бухари признал достоверными еще 81 хадис, тогда как Муслим — 31.

Абдаллах ибн Омар скрупулезно отбирал хадисы и, как свидетельствуют все, являл собой их достоверный и надежный источник. Он скончался слепым в возрасте 73–74 лет. Ибн Мусайиб сказал в день его смерти: «Он был последним, кто еще оставался». А Ибн Са-ляма сказал о нем: «Он больше всех походил на своего отца Омара ибн аль-Хаттаба. Но Омар жил в то время, когда были люди под стать ему, а Абдаллах жил тогда, когда ему не было равных».

Таков Абдаллах ибн Омар. Что же касается Абдаллаха ибн Динара, то он был вольноотпущенником Ибн Омара, от которого слушал хадисы. Он также слушал их от Анаса ибн Малика. С его слов передавали знатоки хадисов, среди которых Суфйан ас-Саури, Суфйан ибн Уйайна, отмечавшие достоверность его хадисов и то, что сам он — их надежный источник. Однако аль-Укайли в своей книге «Ду’афа» («Ненадежные по иснаду источники») отнес его к числу таковых из-за неопределенности его позиции по отношению к ряду хадисов, хотя его и защищает Ибн Абд аль-Барр аз-Захаби. Ибн Ханбаль сказал о нем, что он надежный источник, достоверный передатчик хадисов, и с его слов в соответствующих книгах приводится около 200 преданий, причем все они считаются достоверными по иснаду. Впрочем, Ибн Ханбаль расходится с ним во мнении в отношении хадиса, запрещающего продажу и дарение покровительства, хотя аль-Бухари приводит его в разделе «’Итк» («Освобождение раба»).

В рассматриваемом нами хадисе, мой Государь, есть лингвистические и грамматические моменты, некоторые из которых, с Вашего разрешения, я хотел бы отметить, «’а-ля куллю-кум ра’ин» — «А не каждый ли из вас — пастух…», «’а-ля» — частица, имеющая множество значений. Среди них: частица, начинающая предложение и обозначающая «выделение чего-либо», «утверждение чего-либо» в силу того, что вопросительная хамза, оказавшись над отрицанием «ля» придает следующему за ней слову утвердительное значение, «’а-ля» используется в именном предложении. Например, в словах Аллаха Всевышнего: «Именно они глупцы». Она может употребляться и в глагольном предложении: «…день, который принесет им [мучение]», «куллю» («каждый») — определительное местоимение, согласующееся в роде со словом, к которому присоединяется, если оно стоит в неопределенном состоянии: «куллю нафсин заикату_ль-маут («каждая душа вкусит смерть»). Это местоимение может также выделять единичное внутри частного, если следует или добавляется к слову, находящемуся в определенном состоянии, например, в словах Всевышнего: «Каждый из них придет к Нему в Судный день поодиночке» или, как в рассматриваемом хадисе: «’алля куллю-кум ра’ин» («каждый из вас — пастух»). «Ра’ин» — «пасущий скот», «пастух», «пастырь». Так же называют и тех, кто вершит дела других людей. Множественное число этого слова — «ру’ат», «ра’йан», а также «ри’аа» и «ру’аа». Предпоследняя форма, например, употреблена в хадисе: «Аль-хуфат аль-‘урат, ри’аа аш-ша’а йататавалюна фи’ль-бунян» («Босые, раздетые, пастухи овец утвердятся в жизни»). Чаще всего используется форма «ар-ру’ат». Что же касается форм «ар-ра’йан» и «ар-ру’аа», то это формы множественного числа для обозначения тех, кто занимается скотоводством. Форма «ар-ра’иййа» — это множественное число, обозначающее находящихся на попечении у пастыря.

В рассматриваемом хадисе в последней его части мы находим такие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Факуллю-кум». Это «фа» имеет значение ответа, утверждения, то есть выступает как ответ на подразумеваемое условие. Если это так, то окончание хадиса принимает вид: «Стало быть, каждый из вас — пастух и ответствен за свое стадо!» В том, как развертывается этот хадис, и в его построении мы замечаем, что он начинается с общего и переходит к частному, дифференцируя его: «мужчина», «женщина», «раб». Затем в конце хадиса вновь совершается переход от частного к общему как бы для констатации, фиксации, подтверждения, то есть аналогично тому, как это имеет место в стихосложении, когда второе полустишие является как бы перепевом первого. Это может быть названо и «фадляка», то есть «подтверждение», «удостоверение», «возвращение к началу».

Пояснение этого замечательного хадиса не нуждается в пространном изложении. Он сам себя поясняет. Но в связи с ним я хотел бы остановиться на том, как проблема ответственности рассматривается в Исламе.

В хадисе речь идет о двухуровневой ответственности — общей и частной. Уровень общего представлен предстоятелем — имамом, под которым следует понимать как собственно имама, так и прочих ответственных лиц, в том числе улемов: ведь сказано Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Если две категории / людей праведны или наставляют людей в праведности, то и люди праведны» (имеются в виду эмиры и мусульманские правоведы). Омар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Знайте, что люди правильны, если правильны их имамы и пастыри».

Об ответственных лицах Аллах Всевышний говорит, обращаясь к ним с призывом быть справедливыми: «Аллах повелевает вам оправдывать доверие людей. И если вы судите людей, то судите по справедливости». Что касается улемов и относимых к ним лиц, несущих общую ответственность, то улемы — знатоки шариата, люди сохраняющие и преподающие его, в противоположность другим ответственным лицам, являющимся исполнителями шариата. Улемы — это прежде всего носители шариата. Ко всем улемам, какова бы ни была их специализация, а к ним примыкают и воспитатели, и учителя, и преподаватели, и проповедники, и лекторы, и работники средств массовой информации и им подобные лица, связанные с народом и общественным мнением, обращался Истинный, хвала Ему, со словами:

«Не облачайте истинное в ложное и не утаивайте истинное, ведая о нем».

Слово «мас’улиййа» («ответственность») в Священном Коране отсутствует, хотя производные от корня «са’аля» («он спросил», «он попросил») встречаются в нем неоднократно. Вместо этого слова употребляется другое — «амана» — синоним, означающий одно из важнейших качеств, которые должны наличествовать у ответственного лица. Имеется в виду соответствие доверию — доверию, которым Аллах Благословенный, Всевышний наделил ангелов, Джибраила — Святого Духа, Посланников и пророков: «Я для вас Посланник верный».

В Священном Коране об этом доверии говорится как об ответственности: «Мы предложили доверие небесам, земле, горам. Но они не пожелали, чтобы Мы облекли их им, и Мы сжалились над ними. Принял его человек, который был безрассуден и невежествен».

Я не буду долго объяснять этот священный аят, поскольку о нем уже говорили на Рамадановских чтениях 1388 г. хиджры (1968 г. Р. Х.), и позволю себе ограничиться лишь рядом наблюдений.

Величественные создания уклонились от того, чтобы их облекли доверием. Однако это было вызвано не гордыней, как у Иблиса, отказавшегося поклониться Адаму, благословение и мир ему, а скромностью, страхом, опасением за то, что они не справятся с ответственностью. «Принял его человек» — здесь имеет место констатация факта с вытекающими из него последствиями. «Взял его на себя человек» — это, по сути дела, благодеяние по отношению к человеку, «который был безрассуден и невежествен», то есть безрассуден по отношению к этой ответственности и самому себе и невежествен в вопросе требований, предъявляемых к нему этой полной опасности и значимости ответственностью. Однако Аллах Благословенный, Всевышний, разъясняет нам, что, взяв на себя это доверие, человек должен был освободиться от своего безрассудства и невежества. Благодаря чему? Благодаря Вере и праведным делам, о чем и говорит Всевышний: «Аллах обещал тем, кто уверовал из вас и творил праведное, поставить их наместниками на земле».

С Верой же связывает доверие и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот не верует, к кому нет доверия. У того нет Веры, с кем не имеют дела».

Это доверие связано с ответственностью и государственным устройством. Но на него Ислам смотрит иначе, чем некоторые концепции, современные политические и философские теории такого устройства. Полагают, в частности, что государство и ответственность в нем должны базироваться на силе, а не на достоинстве и морали. Доверие, как оно сформулировано в Священном Коране, и ответственность, как ее видит Ислам, базируются на достоинстве. Вот почему если определенные теории говорят о противоречиях в обществе, об обусловленной ими борьбе, о том, что с ней можно покончить лишь через демократию, и т.п., то Ислам не упраздняет борьбы, но снижает ее остроту через утверждение соответствующих ценностей.

Во-первых, Ислам считает, что устои общества должны покоиться на братстве и любви: «Поистине правоверные — братья».

Во-вторых, вместо борьбы Ислам предлагает соревнование: «В этом пусть соперники соперничают».

Разница между соревнованием и борьбой огромна. Соревнование всегда ведет к добру. Цель же борьбы — сокрушить, ликвидировать другого, чтобы занять его место.

Другая ценность, на которой базируется подход Ислама к доверию и ответственности, — это обмен, интеграция, взаимный договор. Под взаимным договором имеется в виду договор между двумя сторонами: между тем, кто заботится, и тем, о ком заботятся, между правителем и подданным. Заботящийся должен быть справедливым, а тот, о ком заботятся, должен слышать и слушаться. Только что приведенный аят, повелевающий ответственным лицам быть справедливыми, непосредственно следует за словами: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».

Показательно, что взаимный договор базируется на справедливости, на том, что необходимо слышать и слушаться, причем в Священном Коране вначале говорится о справедливости и лишь потом — о необходимости слышать и слушаться. При этом, чтобы договор был нацелен на позитивное и был правомочным, существует ряд регуляторов.

Первый регулятор — это институт «аш-шура», или «взаимного совета», о котором можно сказать, что это исламский вариант понятия демократии, в чем-то, возможно, и совпадающий с ней, но не полностью. О «взаимном совете» в Священном Коране говорится дважды — в контексте похвалы ансарам: «А дело их — по совету (аш-шура) между ними» — и в связи с повелением советоваться, адресованным Посланнику: «И советуйся с ними о деле!».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, естественно, советовался не по вопросам веры, поскольку по ним ему ниспосылалось Откровение, и для него отсюда не было необходимости советоваться по ним с членами мусульманской общины, но — по вопросам земной жизни. Когда испрашивали его совета именно по таким вопросам, отвечал: «Что до вопросов, связанных с вашей верой, то это относится ко мне, а что до вопросов вашей земной жизни, то в них вы разбираетесь лучше меня».

Впервые это было сказано после случая, связанного с опылением пальм, то есть в связи с уходом за ними. Когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, спросили у Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, совета, то он ответил им, что опылять не нужно. Но когда случилось, что пальмы не дали плодов, он и сказал: «Что до вопросов, связанных с вашей верой, то это относится ко мне, а что до вопросов вашей земной жизни, то в них вы разбираетесь лучше меня».

К совету прибегали и праведные халифы. Применительно к нам, сегодняшним мусульманам, обращение к совету происходит тогда, когда отсутствует текст, на основании которого могут быть решены те или иные вопросы, или когда неизвестно, как применить на практике имеющийся текст, а также при чрезвычайных ситуациях, невзгодах, возникновении политических, социальных и экономических проблем или затруднений в области воспитания, возникающих в мусульманской общине. Единственное условие при этом, которому должен отвечать советующий, — это быть правдивым и искренним. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Советчик — это тот, кто заслуживает доверия. Если у него Спрашивают совета, то пусть советует так, как будто бы дело касалось его самого».

Испрашивание совета может касаться как всего народа, например в виде референдума, так и ограничиваться различными социальными группами, сообществами, объединениями депутатов и т. д. Это первый регулятор.

Второй регулятор — следование совету. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Вера — это следование совету, вера — это следование совету, вера — это следование совету».

Он произнес это трижды, чтобы показать, что вера — совершенна, а совершенной ее делает именно следование совету и она лишь тогда реализуется правильно, когда следует совету. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, спросили: «Следование чьему совету, о Посланник Аллаха?» И он, благословение Аллаха ему и приветствие, ответил: «Аллаха, Его Писания, Его Посланника, лучших мусульман и простых людей».

Следовать совету Аллаха означает верить в Него, претворять в жизнь Его повеления, слушаться Его, выполнять безусловные к исполнению Его предписания и установленные Им обязанности; следовать совету Его Писания — верить тому, что содержится в нем, и поступать должным образом; совету Его Посланника — верить в него и следовать за ним; совету лучших мусульман — значит слышать их и слушаться, помогать им, быть на их стороне, направлять их, напоминать им, а если нужно — критиковать, а затем обращаться за советом к ответственным лицам и даже к простым людям; следовать совету простых людей — значит учить их, воспитывать, развивать их сознание, направлять их, а также защищать их интересы, обеспечивать их права. Таков второй регулятор — следование совету.

Мы подошли к третьему регулятору, означающему побуждение к одобряемому и удерживание от порицаемого. Одобряемое — это то, что люди считают хорошим, праведным, то есть это то, что вызывает у Аллаха удовлетворение, соответствует шариату, совпадает с нормальной человеческой природой, здоровым врожденным началом, неиспорченным вкусом. Таково одобряемое. Его антипод — порицаемое.

Аллах Всеблагий, Всевышний, сделал побуждение к одобряемому и удерживание от порицаемого одним из отличительных признаков правоверных: «А верующие мужчины и верующие женщины, — они друзья одни другим: они побуждают к признанному и удерживают от неодобряемого».

Далее Аллах Всеблагий, Всевышний предупреждает, что Он поддерживает только тех мусульман, которые побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого: «Да поддержит Аллах тех, кто поддерживает Его! — всесилен Аллах, всемогущ — тех, кого, если Мы обеспечим [необходимым] на земле, будут творить молитву, вносить закят, побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого».

Затем в Священном Коране еще раз говорится о побуждении к одобряемому и удерживании от порицаемого по отношению к общине и ее достоинству: «Вы были лучшей общиной, известной людям, побуждая к одобряемому и удерживая от порицаемого».

«Вы были» и должны оставаться, продолжать быть, поскольку достоинство не знает временных границ. Поэтому в Священном Коране содержится обращенный к нам призыв: «Да будете вы общиной, члены которой призывают к добру, побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого!».

Возможно, человеку легко побуждать к одобряемому, но нелегко удерживать от порицаемого, особенно когда последнее приняло значительные размеры и получило распространение в обществе. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в своих высказываниях особо выделяет порицаемое. Среди них, в частности такое: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой. А если не в состоянии сделать рукой, то словом. А если и это сделать не в состоянии, то сердцем, что является самым слабым проявлением веры».

Я также не буду задерживаться на этом высказывании, поскольку его уже всесторонне разобрали на обобщающем чтении в Рамадане 1386 г. хиджры (1966 г. Р. Х.). Мне хотелось бы только отметить ряд моментов.

«Исправить рукой», — это прерогатива ответственных лиц — людей, располагающих влиянием и властью, обладающих правом определять и исполнять наказание. «Словами» — это сказано применительно к улемам, проповедникам, воспитателям, учителям, наставникам, работникам различных средств массовой информации, ко всем тем, кого включают в категорию улемов, определяющих ориентацию народа и оперирующих словом. «Исправление порицаемого сердцем» — это для того, кто не в состоянии сделать иначе. Здесь, правда, может быть выдвинуто замечание со ссылкой на два обстоятельства.

Первое — это слова Аллаха Всеблагого, Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не страшен вам тот, кто пребывает в заблуждении, если вы идете правильной дорогой».

А кто-то вслед за сподвижниками может сказать: «Если мы идем правильным путем, то нам нет дела до других». Когда спросили об этом у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он ответил: «Но побуждайте к одобряемому и удерживайте от порицаемого!». Это первое обстоятельство.

Второе обстоятельство связано с хадисом, точнее, с его окончанием: «…если ты увидел ослепление скупостью, следование прихоти, предпочтение земной жизни». Этот хадис не означает, однако, самоизоляции, отрешения, ухода в нечто, что сродни эгоизму, любованию своей общиной, своим обществом и согласию с получившими в них распространение отрицательными явлениями, то есть порицаемым. Кто не в состоянии что-либо сделать, тот по меньшей мере должен начать с того, что имеет отношение к нему самому, то есть со своей родни и семьи — с тех, кто находится в сфере его деятельности, будь он учителем в школе, служащим в учреждении, врачом в поликлинике и т. д. Вот что имеется в виду под выражением «что имеет отношение к нему самому», а не превращение в замкнувшегося в своем мирке эгоиста, поскольку Аллах Всеблагий, Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Берегите себя и своих родных от огня, топливо которого — люди и камни».

Мы несем ответственность за свои семьи и своих детей и должны покончить с беспечностью, которую проявляем сейчас. Мы отвечаем за них и должны их учить и направлять, чтобы уберечь от огня преисподней. Боже, упаси!

Аллах Всевышний проклял тех, кто перестал побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого: «Будь прокляты те из Бану Исраиль, кто богохульствовал, приписывая свои слова Дауду, Исе — сыну Марьям, за то, что ослушались и преступили дозволенное, не освободились от порицаемого, вновь совершая его. Как отвратительно было то, что они делали».

Теперь по поводу вопроса о самом себе, занимающего в хадисе второй уровень, что мы, вероятно, упустили. Второй уровень — это когда ответственность выступает как нечто частное. Мужчина в своем доме, женщина у себя в доме с детьми и мужем, слуга, ответственный за имущество в доме, ответственное лицо на работе — вот второй уровень, который я упустил из виду в начале сегодняшнего чтения. Такова ответственность, как видит ее Ислам. В Священном Коране отмечаются три ее аспекта:

— религиозный аспект, представленный отношением между человеком и Богом, Великий Он и Всемогущий;

— аспект, связанный с земной жизнью, представленный отношением с обществом и людьми;

— аспект, касающийся самого человека, его души и совести.

Все три аспекта отражены в Священном Коране в следующем благородном аяте: «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника! Не предавайте доверенного вам, ведая о нем!».

Священный Коран предупреждает о том, что людям будет предъявлен счет по всем трем аспектам: религиозному, мирскому, личностному. Ведь сказано Аллахом Всеблагим, Всевышним:

«Скажи: “Делайте”, — и Аллах увидит дела ваши...» — это основание для первого счета; «…и Его Посланник и правоверные» — а это для второго. «И будете вы возвращены в мир неведомого и видомого. И сообщит Он вам, что вы делали», — чтобы вы знали это, чтобы всколыхнулась ваша совесть и душа.

Эта ответственность, которая касается всех — от имама до простого члена общины — и имеет всеобщий, коллективный характер, к большому сожалению, попирается на практике, свидетельствующей, что чувство истинного, справедливости, ответственности еще не утвердилось во многих душах. К такой практике относится, в частности, «зульм» — «зло-притеснение», «несправедливость» (букв, «мрак», «беспросветная темнота») — антипод «справедливости» («адль»): «Притеснителям уготовано мучительное наказание»; «Мраком обернется притеснение в Судный день».

В этом же ряду и изречение Господа: «Я запретил притеснение Себе и запретил его вам. Не притесняйте друг друга!».

К упомянутой практике попрания ответственности относится и ложное. Вопрос о ложном как антиподе истинного уже затрагивался нами выше: «Не облекайте истинного в ложное! Не утаивайте истинного, ведая о нем!».

Это касается таких аспектов, как всеобщность, научность, правдивое ознакомление людей с истинами. То же относится и к повседневной практике: «И не растрачивайте ваших достояний меж собой попусту…».

Несправедливость и ложное проявляются в таком отвратительном явлении, распространившемся во многих обществах, как взяточничество. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах проклял того, кто дает и кто принимает взятку», или в другой, более полной редакции: «...и посредника, что действует между ними».

Все это практика, попирающая ответственность. Однако человек с чувством ответственности может уберечь себя от такой практики, усвоив ряд ценностей и вооружившись правильным поведением: «Те, которые говорили: “Наш господь — Аллах” и вели себя подобающим образом, будут вознаграждены в этой и последующей жизни. К ним спускаются ангелы, как бы говоря: “Не бойтесь и не печальтесь! Возрадуйтесь раю, который был вам обещан”».

Когда Суфйан ас-Сакафи обратился к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбой: «Скажи мне об Исламе такое, чтобы после тебя я уже никого не спрашивал о нем», — он ответил: «Скажи: “Я уверовал в Аллаха” и будь последовательным и стойким (‘астакым) !».

Аллах Всеблагий, Всевышний повелел Своему Посланнику, а вслед за ним всем мусульманам быть последовательными и стойкими: «Будь последовательным и стойким, как велено тебе!».

Это как раз тот аят, о котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что он сделал его седым: «Сура “Худ” и примыкающие к ней сделали меня седым…» Когда его спросили: «Чем так стеснила тебя Сура “Худ”, что ты поседел?» — он ответил: «[словами] Будь последовательным и стойким, как велено тебе!».

«Быть последовательным и стойким» («обратись к Нему и проси у Него прощения») не означает, что человек должен стать абсолютно совершенным и самодостаточным, но лишь то, что если он оступился где-то, то должен просить прощения: «Так обратитесь к Нему и просите у Него прощения!» — вот заповедь Всемилостивого, Милосердного Своим рабам.

Со всем вышесказанным неразрывно связана богобоязненность. В Коране о ней упоминается неоднократно: «О люди! Бойтесь Господа своего!»; «О те, которые уверовали, будьте богобоязненны истинно!».

После того как этот аят был ниспослан Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нему пришли сподвижники и сказали: «Кому по силам быть богобоязненным по-настоящему?».

Тогда-то Аллах Всевышний и ниспослал слова: «Бойтесь Аллаха в меру всех ваших сил!».

Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был. Сделав плохое, соверши хорошее дело, которое бы упраздняло первое. Обращайся с людьми по-доброму!».

Для утверждения такого видения Ислама, а вместе с ним и ответственности всегда был необходим образцовый пример — как в эпоху Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так и в эпоху халифов и во времена всех праведных предшественников. Сегодня в различных мусульманских странах, в различных частях третьего мира, к которому принадлежим и мы, подобный пример мы ищем на Западе, в его прогрессе. Но, к сожалению, на Запад мы взираем не с позиций оценки верности или неверности его поведения, достижений его науки, производства и технологии — того, что производится и изготовляется им, но с позиций нашей увлеченности преимущественно как раз тем, что являет собой распад и разложение, — разрушительной увлеченности материальными ценностями. И в поиске примеров на стороне мы забываем порой, что у нас есть пример Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пример сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Ведь Аллах Всеблагий, Всевышний обращает наше внимание на то, что первый образец для подражания — это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха в последний день и поминает Аллаха много».

Это же распространяется и на сподвижников, поскольку Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Мои сподвижники, как звезды: по какой бы ни ориентировался — будешь следовать правильным путем». Он, да благословит его Аллах и приветствует, говорит также: «Стойко и мужественно (букв. “вцепившись зубами”) должны вы держаться моей Сунны и Сунны верно ведомых Халифов, что придут после меня».

Да, тот образец, что дали нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и наши праведные предшественники, нуждается сегодня в своем раскрытии. Но кто может сделать это? Все занимающиеся этим делом и отвечающие за него… Да, все ученые, которые занимаются изучением, передачей и преподаванием Сиры (Жизнеописания) Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также те, кто преподает такие дисциплины, как «Мусульманское воспитание», «Исламская мысль», равно как и те, кто ведет гуманитарные предметы в институтах и университетах. Все они должны сделать так, чтобы этот самый главный для нас образец благодаря их труду прочно занял свое подобающее место. Связанная с этой ответственностью задача в том сложном положении, в котором мы живем, нуждается в своей дальнейшей разработке, коррекции и уточнении, а потому и в новом общем осмыслении ее содержания.

И это может быть достигнуто только на основании всеобъемлющего решения, свободного от противоречий и несбалансированности, — решения, которое вернуло бы уверенность и закрепило согласие, позволило бы утвердиться духу высокой ответственности. Такое решение зиждилось бы на ясном представлении цели, всестороннем учете мнений, взвешенности формулировок и дисциплине практических действий. Оно в полной мере согласовывалось бы с религиозным убеждением общины, исходя из реальных представлений о ее проблемах и внимательного отношения к ее устремлениям, что позволяло бы строить работу без парадной шумихи и искусственной показной масштабности, на основе рационального определения всех необходимых для ее успеха параметров в соответствии с условиями и обстоятельствами, в которых находится община.

Аббас аль-ДЖИРАРИ,
председатель Регионального научного совета Рабат-Сале, профессор

Статья опубликована в ежегодном научно-богословском сборнике «Рамазановские чтения» № 3, 2008

Источник: http://www.dumrf.ru/islam/rites/1981

Поделиться: