КАЧЕСТВА БЛАГОГО И СКВЕРНОГО НРАВА
КАЧЕСТВА БЛАГОГО И СКВЕРНОГО НРАВА
Человек по своей природе склонен проявлять как положительные, так и отрицательные черты характера. Однако ислам одобряет и призывает только к благой нравственности, и не одобряет и запрещает проявление дурных черт характера.
Согласно исламскому вероучению пророки и посланники Аллаха являются людьми высочайшего нрава. И это одно из основных особенностей, по причине которого общество принимало их пророчество и люди становились верующими. И сегодня, для мусульманина, данный факт должен быть примером того, каким образом в первую очередь должен выглядеть призыв к вере в Аллаха.
Всевышний Аллах, согласно Своей извечной мудрости, многие вещи и понятия создал со своими противоположностями. Ибо, для того, чтобы понять суть одной вещи нужно знать её противоположную сторону. Поэтому существуют множество как положительных, так и отрицательных качеств. И для того, чтобы указать на актуальность и особенности благого нрава мы рассмотрим некоторые из них.
Правдивость (ас-сыдку)
В Священном Коране по поводу правдивости упоминается более чем в 150 аятах. Например: аль-Ахзаб 70 аят, ат-Тауба 119 аят, Марьям 41,46 аяты.
Это понятие означает «действовать согласно предписаниям религии, идти, не сбиваясь с пути, верной дорогой, защищать справедливость».
Правдивость – это духовная ценность, обеспечивающая спокойное и уравновешенное продолжение межличностных отношений в обществе. В противном случае, потеря взаимного доверия между людьми, нарушение честного и правильного поведения членов общества способны привести его к развалу.
Мусульманин всегда должен быть правдивым в своих словах и в своих поступках. Тот, кто поступает по истине, никогда не будет посрамлён: он всегда будет в выигрыше и благополучии. Всевышний Аллах повелел следующее:
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха и будьте в числе правдивых». (Коран, 9/119.)
Правдивость можно разделить на три вида. Правдивость в словах, помыслах и действиях:
— Что касается правдивости в словах, то необходимо прилагать усилия для обретения и поддержания такого принципа исламской этики, как честность. Пророк Аллаха придавал особое значение укрепления данного качества в детях. Посланник Аллаха контролировал отношения между родителями и детьми, устанавливая определённые принципы. На это указывает следующее изречение Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), где он сказал: «Кто скажет ребёнку: «Иди сюда я тебе что-то дам», а потом ничего не даст, тому запишется грех одного обмана».(Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 2/452).
— Что касается правдивости души, то внутренний мир верующего так же должен быть чистым от негативных чувств и помыслов. Выражаясь точнее, мусульманин должен говорить то, что думает, и быть таким, как говорит. Слова не должны расходиться с чувствами и помыслами. Таким образом, он будет являться полноценным верующим, и будет внушать доверие окружающим.
Также, душа лгуна всегда находится в беспокойстве и в страхе от того, что истина может рано или поздно всплыть, а он — быть разоблачённым во лжи. Посланник Аллаха с.г.с. по этому поводу сказал следующее: «Правдивость это спокойствие, а ложь это сомнение». (Ахмад, Тирмизи).
— Что касается правдивости в делах, то в действиях мусульманина не должно быть места подлогу, обману и несправедливости. В одном их хадисов переданном Абу Хурайрой (р.а.) говориться так: «Однажды Пророк увидел кучу пшеницы, сунув туда руку, он заметил, что верхний слой сухой, а нижний влажный, и сказал хозяину зерна: «Что это значит?» Хозяин зерна ответил: «О, Посланник Аллаха! Пшеницу намочил дождь». Услышав это, Пророк молвил: «В таком случае нужно было выложить мокрую часть поверх остальных зёрен, чтобы люди видели её. Кто нас обманывает, тот не из нас!». (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 3/198)
Согласно одному из изречений Посланника Аллаха с.г.в. ложь не допускается кроме трёх случаев:
1) во время войны, так как в ней ложь.
2) в случае примирения двоих лиц.
3) для довольствия жены.
Исходя из вышесказанного, такое качество как ложь, обман не приемлемы мусульманину. Ибо если, человек, несущий слово Аллаха, по своему характеру является лгуном, то все его дела, несущие в себе призыв к истинному пути в своём большинстве будут тщетными.
Терпимость, терпение (ас-сабр)
Ислам рекомендует всегда быть терпимыми друг к другу. Ибо терпимость и снисходительность способствуют усилению уз любви и уважения между людьми, предотвращая возникновение чувств антипатии и ненависти. Если бы терпимость была главным элементом суждений и поступков человека, то тогда поведение было бы куда более цивилизованное, а поступки соответствовали бы предписаниям Всевышнего Аллаха. Ибо Всевышний Аллах обещает простить грехи тем, кто умеет укрощать свой гнев. В Священном Коране по этому поводу сказано:
«Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и Рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных, которые расходуют средства, будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния». (Коран, 3/133-134.
Если оглянуться и посмотреть вокруг, то видно, что сегодня, к сожалению, в обществе преобладает антипод терпимости. Сегодня всё больше и больше преобладает гнев, вспыльчивость и раздражительность. Тем самым происходит отталкивание людей друг от друга. А это очень пагубно влияет на общество в целом, так как закрываются пути поддержки и взаимопомощи.
Гнев также затмевает разум человека, что способствует выбору неправильного и необдуманного решения в своих действиях. А это иногда приводит к плачевным результатам.
Такие качества как гнев и вспыльчивость не должны быть приемлемыми мусульманину. Ибо верующий должен стараться приближать людей к вере, заинтересовав их своим благим нравом, а не отталкивать их от неё.
В жизни человека происходят множество событий. Порой эти события радуют, а порой и огорчают. Поэтому Всевышний Аллах извещает человека о необходимости проявления терпения, несмотря на все горести и невзгоды, которые постигают его на протяжении всей жизни. Верующему человеку не следует впадать в состояние пессимизма и безнадёжности. Любое дело, за которое он взялся, любую обязанность он должен пытаться довести до конца проявляя усердие и терпение, будь то в семейных обязанностях, в учёбе, в работе и т.д. Именно посредством проявления данного качества человек достигает больших профессиональных высот в этой жизни, и тем более высокого положения перед Всевышним Аллахом.
Щедрость (аль-кирама)
Готовность человека придти на помощь является прекрасным свойством характера и добродетельным поступком. Щедрый человек богат душой, он скромен. Для него помощь, которую он оказывает тем, кто попал в трудную ситуацию – это праздник души.
Поистине щедрость является одним из тех качеств, которое призывает к взаимопомощи, сближает людей и сеет между ними любовь. Это один из факторов устанавливающий гармонию продолжительности жизни и достатка в обществе.
На протяжении всей жизни социальное положение человека подвержено изменениям. И не для кого нет гарантии в том, что сегодня, человек, живущий в достатке и в независимости, завтра не окажется в положении нуждающегося. Исходя из этого, не следует забывать о важности взаимопомощи. Ведь человек, протягивающий руку помощи сегодня, возможно, прокладывает путь самому удостоиться помощи, оказавшись в нужде. Не говоря уже о его достойном положении перед Всевышним.
Поэтому, неприемлемо мусульманину иметь качества обратное щедрости, такие как скупость и жестокосердие. Ведь человек, имеющий и развивающий в себе такие качества способен на всякого рода хитростей, обмана и грехопадения ради собственной выгоды.
Пророк Мухаммад (с.а.в) предупреждая, сказал следующее: «Остерегайтесь скупости своей. Ибо скупость погубила тех, что были до вас. Она толкнула их на путь кровопролития, превратив для них запретное в дозволенное».
Скромность (аль-хая’)
Одним из самых востребованных качеств человека является скромность (смиренность).
Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Да возрадуются те, кто проявил покорность судьбе, сохранив свое достоинство, кто не проявил дерзость и нескромность…» (Избранные хадисы, 2-ая книга, хадис 27).
По поводу скромности в Священном Коране упоминается следующее. Всевышний сказал:
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова». (Коран, 25:63).
Скромный человек — это человек, уверенный в себе, обладающий волей, умеющий прощать ошибки людей и спешащий к ним на помощь в случае надобности. Он не проявляет высокомерности и неуважения в отношениях с другими.
Скромность ни в коем случае не означает приниженность, или что человек позволяет припирать своё достоинство и свою честь, становясь жалким и немощным, как это принято понимать сегодня. К сожалению, качество скромности сегодня теряет свой смысл и актуальность в обществе, и это происходит по причине того, что каждый пытается жить лишь для себя, ограждаясь от общества и внешних проблем. А ведь посредством данного качества человек осознаёт такие понятия, как снисходительность, терпимость, достоинство, уважение и т.д., которые необходимы для гармоничного взаимоотношения.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) являл собой образец скромности. Он предпочёл поклоняться Аллаху, чем быть земным правителем, ведь для этого у него открывались широкие возможности, однако он был непреклонен и решительно шел по выбранному пути. Когда он проходил мимо детей всегда здоровался с ними. Находясь дома, всегда помогал в домашних делах своим жёнам.
Необходимо помнить, что доброта и скромность способны искоренить всякую вражду вокруг нас. Каждый человек должен воспитывать в себе скромность, а каждый мусульманин должен являть собой это качество, ибо Посланник Аллаха сказал: «Кто станет смиренным и скромным из-за боязни перед Всевышним Аллахом, того Аллах возвысит».
Ислам, исходя из предписаний Аллаха, всегда рекомендовал доброту и благодеяние. В священном Коране есть немало наставлений, призывающих к добру и предостерегающих от дурного и скверного. Кроме того, Коран велит принимать решение, не руководствуясь чувствами, а опираясь на справедливость, соответствующую предписаниям Аллаха.
Добро всегда одобряется людьми, обладающими здравым рассудком. Эта благодетель и честность есть сама сила, которая завоёвывает сердца.
Противоположностью добра, является зло. И это то, что приносит вред человеку. На это указывает аят Священного Корана, где Всевышний Аллах сказал:
«Тот, кто творит добро, (поступает) лишь на пользу себе. Тот, кто творит зло, (поступает) во вред себе. А Господь твой не притесняет (Своих) рабов». (Коран, 41: 46).
Человек, на протяжении всей своей жизни, по отношению к себе встречается как с проявлением добра, так и с проявлением зла. И обычно люди привыкли отвечать добру добром, а на зло, злом. Однако, что касается верующего человека, то он должен знать, что это не путь ислама, и понимать, что проявление зла в любом случае, это наущение шайтана. И если мусульманин отвечает злу добром, то он остаётся в выигрыше, а шайтан терзается в мучениях. Мусульманину не подобает совершать зло, ибо это противоречит принципам ислама.
Если вспомнить события, происходившие в жизни Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), мы знаем, что он не раз подвергался различного рода притеснениям и гонениям со стороны современников, однако, не смотря на это, он проявлял добродушие, и, благодаря этому многие неверующие приняли ислам.
Также можно привести пример из жизни сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Бакра (р.а.).
Как-то раз один человек пришёл к Абу Бакру (р.а.) и в ходе общения постоянно оскорблял его. Посланник Аллаха тоже находился там. Человек продолжал оскорблять, а Абу Бакр (р.а.) слушал его и не отвечал. Тем временем Посланник Аллаха улыбался. Наконец Абу Бакр (р.а.) не выдержал и резко ответил человеку. Посланник Аллаха тут же изменился в лице и покинул то место. Абу Бакр (р.а.) поднялся за Пророком и спросил причину его ухода, на что Пророк ответил: «пока ты молчал, один из ангелов отвечал вместо тебя. Но как только ты открыл рот, шайтан тут же подошёл к тебе. А я не могу находиться в одном месте с шайтаном».
Из данного рассказа ясно, что в подобных ситуациях мусульманин должен проявлять терпение и склонять себя только к совершению благих и добрых дел.
Милосердие (аль-мархама)
Милосердие представляет собой любовь, доброту, жалость и умение прощать. Это одно из основных качеств, которым непременно должен обладать каждый верующий, ибо милосердие это один из принципов веры. Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), в одном из изречений сказал: «Кто добр к людям, к нему добр и Аллах! Вы будьте милосердными к тем, кто живёт на земле, чтобы к вам были милосердны жители небес!» (Абу Дауд, Адаб, 58;Тирмизи, Бирр, 16).
Воистину, в первую очередь, только посредством милосердия можно добиться добродушного расположения человека к себе, и проявив данное качество приблизить его к вере в Аллаха. Грубость и жестокосердие неприемлемы в исламе. Качества, противоположные милосердию, ломают взаимоотношения людей, тем самым закрывают путь к полноценному образу жизни и распространению благодеяний. А значит, с другой стороны, открываются пути и возможности распространения нечестия и греховных поступков.
Сегодня, к сожалению, мы наблюдаем, что общество из года в год утрачивает качество милосердия, и это видно на примере распространения убийств, без какого-либо угрызения совести нанесения вреда здоровью человека, равнодушия к проблеме другого и т.п. Естественно данное положение будет пагубно влиять на сохранность того или иного народа, государства.
Превосходство верующего человека над неверующим в том, что верующий, осознавая суть своего существования и понимая, что мирская жизнь является испытанием, всегда стремится проявлять положительные качества, спешить людям на помощь, помогать бедным и неимущим. Поэтому, для того чтобы человечество жило в гармонии и благополучии религия ислам призывает человека к милосердию и добродушию.
Стыдливость (аль-хаджаль)
Чувство стыда является одной из составных частей веры. Согласно преданию Абдуллаха ибн Омара (р.а.) Посланник Аллаха встретил человека, который советовал своему брату не быть настолько стыдливым, и сказал ему: «Оставь его (в покое). Потому что стыдливость от веры». (Муслим).
Чувство стыда это некий стержень, который ограничивает человека от совершения действий, порицающихся как исламом, так и обществом согласно его природе заложенной Всевышним. Оно представляет собой преграду между совершением дурного, запретного и между совершением благого, разрешённого. Таким образом, человек, который имеет в себе данное качество, будет удерживать себя от совершения постыдных деяний и от развития порицаемых качеств, как мошенничество, сквернословие, злоба, клевета и т.д. Человек же, утерявший в себе это качество не имеет никакой моральной границы и тем самым он легко склонен к совершению дурных дел.
Человек, желающий достичь счастья в этом мире и в мире грядущем, должен быть этичным и стыдливым. Нельзя ждать добра от некультурного и бесстыдного человека. Стыд и вера дополняют друг друга, утратив одно, утрачивается и другое.
Поэтому, мусульманин, являющийся носителем веры, слова Всевышнего, должен обладать таким качеством как стыдливость и проявлять её в своих поступках.
Довольство малым (ар-рида′)
Довольство малым означает быть благодарным Аллаху, довольствуясь малыми вещами и не идти на поводу у собственных прихотей и желаний. Однако не следует ложно истолковывать это понятие. Ибо довольствоваться малым вовсе не означает игнорировать труд, старание, стремление и т.д. Оно означает использование наилучшим образом возможностей, имеющихся у вас не сворачивая на незаконный путь в поисках приобретения большего.
Т.е. человек, не имеющий возможности добиться чего-либо справедливым путём, не должен добиваться этого незаконным способом, а обязан благодарить Аллаха за те блага, которые он имеет и довольствоваться этим. Ведь благодарность защищает человека от таких низких нравов как, жадность и завистливость.
Люди, не умеющие довольствоваться малым, лишены душевного спокойствия и равновесия. Они не могут быть счастливы. А наша вера, между тем, призывает к тому, чтобы человек был спокоен и уравновешен.
Более того, человек, который не умеет довольствоваться тем, что есть, способен на всякого рода подлых поступков и прегрешений, что в свою очередь порождает в обществе враждебность и ущемление прав другой личности.
Пророк (с.г.в.) по этому поводу сказал: «Смотрите на тех, кто в отношении мирских благ находится в худшем положении, чем вы, а не на тех, кто находится в лучшем положении. Ибо самое подходящее для вас – это проявлять уважение к благам и милостям Аллаха».
ВРАЖДЕБНОСТЬ
Враждебность включает в себя такие понятия, как вражда и ненависть. Эти чувства способны разорвать узы любви и уважения, существующие между людьми, а чувство мести – положить конец человеческим отношениям вообще. Враждебность всегда была причиной боли, раскаянья, сожаления, как у отдельных людей, так и у общества в целом. Однако, как ни жаль, это чувство и эта позиция враждебности сопровождают человечество на протяжении почти всей истории его существования. Вражда между людьми может носить явный, видимый или тайный, скрытый характер. Открытый враг всеми своими поступками и линией поведения подчеркивает то, что он не является другом. Поэтому можно легко принять какие-то меры безопасности. Но очень трудно принять меры против тайной, скрытой вражды. Ибо неясно, когда, где и что может предпринять тайный враг. Весьма различные факторы могут послужить причиной возникновения вражды между людьми. Чаще всего это происходит из-за личной выгоды, из-за расчета. Например, такие материальные и психологические причины, как стремление завладеть большим количеством имущества, добиться коммерческого преимущества, стремление занять более высокое место на иерархической лестнице, комплекс родового преимущества, идеологическая конфронтация, религиозные и политические разногласия – все они могут стать причинами для возникновения вражды между людьми. Враждебность, являющаяся причиной падения и даже разложения общества, является нежеланным и неодобряемым религией Ислам качеством человеческого характера. Ислам, цель которого счастье людей в обоих мирах, призывает людей жить в мире. В Священном Коране говорится: «Не устремляй [алчных] взоров к благам [земным], которые Мы предоставили некоторым неверным, не горюй о них, будь терпимым и смиренным с верующими». (Хиджр, 15/88)
Это Божественное обращение к людям напоминает нам о том, как надо строить свои отношения с людьми. Ибо Ислам говорит, что все мусульмане – духовные братья. Противоречие и конфликты же наша религия предлагает разрешать мирными путями «…Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. И страшитесь Аллаха. Воистину, Аллах суров в наказании!» (Маида, 5/2)
ЭГОИЗМ
Это свойство характерно тем, что человек, обладающий им, бывает самодовольным, у него развито чувство превосходства над другими людьми. Он самовлюблен, не видит собственных недостатков. Эгоизм происходит от высокомерия, спеси, заносчивости и надменности. Эгоисты же не могут быть скромными и смиренными людьми, так как они являются незрелыми людьми, а вера у них некрепка. Плод же ты ищи у плодоносящих деревьев – в ветвях, что согнулись к низу». Есть немало весьма назидательных повелений, в связи с этим, у Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах приветствует): «Аллах возвысит того мусульманина, который будет скромным в отношениях со своими братьями по вере. Но того, кто будет показывать своё превосходство, он опустит низко». «Надменный человек, бахвалящийся тем, чего у него нет, не войдет в Рай». У людей, страдающих эгоизмом, очень слабая сила воли. Для того чтобы исправиться, им следует добиться победы воли над страстями. Они должны быть рационалистами, а не фантазерами и мечтателями. Если эгоистичный человек, признав свои недостатки и ошибки, возьмет за пример хороших людей и прислушается к Божественным повелениям, то он сможет исправиться.
БОЛТЛИВОСТЬ
Это слово означает «говорить необдуманно, необоснованно и неосторожно, вести пустые, праздные разговоры». Болтливость может послужить причиной разрыва отношений, раздоров, раскрытия важных тайн и секретов. Поэтому всеми принято считать болтливость скверной привычкой. Болтливый человек своими неуместными и ненужными разговорами навевает, порой, скуку и раздражение. Очень часто он является причиной разрыва дружеских отношений между людьми.
«…Аллах желает вам облегчения, а не затруднения…» (сура Бакара, 2/185) Это глубокий по смыслу Божественный аят подчеркивает важность оказания содействия, проявления терпимости в человеческих отношениях, вместо насилия и принуждения. Этот аят рекомендует человечеству метод, улучшающий отношения между людьми, метод, который следует проводить в жизнь. Вот почему в Исламе нет насилия и принуждения. Вот оттого-то никто и не наделен правом использования своей силы против тех, кто думает иначе, а также правом навязать собственное мнение
Гнев
Грубая сила – это проявление жестокости, невоспитанности и невежественности. Зрелый, цивилизованный человек будет применять не грубую физическую силу, а ласку и любовь, ведь «совершенный мусульманин – это человек, внушающий доверие остальным мусульманам, он не болтлив и умеет владеть собой».
Реагировать на несправедливость, обижаться на отсутствие справедливости – это наша психическая особенность. Однако когда это состояние переходит всякие разумные границы, здравый смысл и нормы этики, то оно способно вместо пользы принести нам вред. Психология дает такое определение чувству гнева: «Гнев – это импульс человека доставить страдание, боль другому человеку, являющемуся препятствием в его стремлении удовлетворить свои желания». Исходя из этого определения, мы пониманием, что гнев, толкающий человека к совершению поступка, переходящего всякие разумные границы, гнев, затмевающий его разум – это психическое состояние. Человек в состоянии гнева не способен контролировать себя и свои поступки.
Личность человека усиливается благодаря вере, образованию, воспитанию, владению самим собой и терпению. Терпеливый человек может защитить себя во многих ситуациях. Если мы запрем ключом терпения дверь обиды и гнева, то покой нам будет обеспечен. Наши отношения друг с другом изменятся, будут гораздо крепче. Цивилизованному человеку, верующему мусульманину к лицу, отбросив все дурное и неверное, стремиться к добру и красоте.
ЗЛОСЛОВИЕ
Одна из худших духовных болезней человека, ослабляющих его связи с другими людьми – это злословие. Это слово означает «осуждать кого-то за глаза, порицать, хулить». Злословие в Исламе считается свойством скверного характера. Поэтому человек, имеющий такое свойство, считается духовно больным человеком. Заниматься злословием и сплетнями – огромный грех, в котором нужно покаяться и исправиться, избавившись от него. Ибо злословие может стать причиной возникновения споров, ссор, а в дальнейшем и причиной совершения преступления. Ислам относится негативно к злословию и проявляет к нему такое же отвращение, как к поеданию падали.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах приветствует) рассказывает, в связи с этим обстоятельством, следующее: «Когда Аллах вознес меня на небеса, я увидел племя, люди которого, своими медными когтями разрывали себе грудь и лица. Увидев это, я спросил у Джибриля: «О Джибриль, кто эти люди? И Джибриль мне ответил: «Это те, что питались мертвечиной, человеческим мясом (т.е. сплетничали, злословили по поводу других людей)».
Самое лучшее средство избежать пересудов – не вести ни о ком необдуманных речей, а если это происходит в вашем присутствии, даже, несмотря на ваше предупреждение, то лучше всего немедленно покинуть это место. Обязанность каждого мусульманина – это защита и самого себя, и своего духовного брата от сплетен и пересудов. Абу Дарда (радыйаллаху анху) рассказывает, что в одном из своих хадисов Посланник Аллаха ( да благословит) повелел так: «Если кто либо защитит своего духовного брата от злословия и пересудов в его адрес, защитит его честь и достоинство от посягательств, то Всевышний Аллах спасет его от Ада».
ЗАВИСТЬ
Это слово выражает состояние человека, который не выносит другого, испытывая чувство ревности к его успехам. Зависть – самая опасная болезнь, способная испортить отношения между людьми. Это чувство беспокойства из-за материального или духовного превосходства другого человека и желание, чтобы тот человек потерял своё превосходство.
«Завистник – это подлый по своей природе субъект, испытывающий
ревностное чувство к благам другого человека и желающий, чтобы их у того не было. Он готов для этого предпринимать меры словом или делом, способные навредить другому человеку».
Имам Газали выделил шесть основных причин зависти:
- Гордость.
- Враждебность.
- Желание превосходства.
- Страх упустить цель из рук.
- Неодолимая жажда лидерства.
- Безнравственность.
Зависть не к лицу зрелому мусульманину. Мусульманин, обладающий крепкой верой во Всевышнего Аллаха, не станет завидовать своему брату по вере, его успехам, а напротив, он одобрит его и поздравит с успехом. Ибо совершенный мусульманин желает своему брату по вере того же, что и самому себе. Если же он поступает не так, значит, его вера еще не столь крепка, а моральный облик еще не столь безупречен. Истинному мусульманину присущи чувства любви и дружеской привязанности по отношению к брату по вере, а не ненависть и зависть.
ОПЬЯНЯЮЩИЕ НАПИТКИ (АЛКОГОЛЬ)
Самое большое богатство человека после веры – это его здоровье. Ибо нездоровый человек не может выполнять свои обязанности в полной мере на этом свете, а также выполнить всё то, что обеспечит ему счастье в вечном мире. Ведь успех человека зависит напрямую от его образа жизни. Как сказал поэт: «Жить – это и обязанность, и право сына человеческого». Для того чтобы человек мог спокойно использовать свое право на жизнь, ему предписаны некоторые обязанности, которые он должен выполнять. К их числу относятся сохранение своей религии, рода, имущества, обуздание своих страстей и желаний.
Правда и то, что пьянство является причиной многих катастроф и несчастий. Кроме того, пьянство является причиной разрыва уз любви и уважения между людьми, оно способствует развитию чувств ненависти, отвращения. Примеров этому великое множество. Вот почему ислам запретил использовать спиртное и наркотики ещё много веков тому назад. И малое количество алкоголя, как и большое его количество, одинаково запрещено в исламе. Слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах приветствует): «Любой напиток, приносящий опьянение, запретен». «Если кто либо станет употреблять спиртные напитки и не покается в этом грехе, то лишится возможности попробовать райского напитка». Наверное, уже и не осталось людей, которым не пришлось бы видеть алкоголиков и не пришлось бы слышать о тех ситуациях, в которые они попадают. Однако некоторые люди, зная обо всех последствиях употребления алкоголя, все же не оставляют эту вреднейшую привычку. Настоящий мусульманин стремится к делам, приносящим пользу, а не вред. Поэтому он и избегает пивных и других питейных заведений. Пусть Аллах внушит людям веру и отвратит их от употребления спиртных напитков!
АЗАРТНЫЕ ИГРЫ
Ещё одним бедствием для человека является азартная карточная игра, запрещенная исламом. При этом запрещена не только карточная игра, но и всякая игра, ставящая перед человеком цель выиграть деньги. Азартная игра – это незаконный путь заработка. Играющим она приносит вместо пользы один лишь вред. То, что зарабатывается сегодня, пускается по ветру завтра. Привычка к азартным играм всегда приводит к печальным последствиям. Ибо человек не получает в итоге ничего, кроме печали, страданий, нищеты и горя. Азартный игрок по мере потерь и проигрышей всё больше распаляется, и им, в конце концов, овладевает жажда мести, последствия которой очень печальны. Джордж Вашингтон так отозвался об азартной игре: «Азартная игра – это дитя жадности, алчности, брат зла, отец вреда и ущерба».
Азартные игры так же, как и употребление спиртных напитков, пагубно влияют на нервную систему. Игроки становятся нервными и вспыльчивыми. Они вспыхивают по ничтожному поводу и могут совершить преступление. С какой бы стороны ни взглянуть на азартные игры, можно увидеть, что они приносят один лишь вред.
